回歸自然就是返嬰尋天籟。天籟是什麼？天籟就是宇宙中存在的象，也可以說是無聲中的聲。
　　人自降到人世來以後就被“欲識”遮住了人本來的面目，因此他們完全被欲識所誘而不能自拔，“生、長、老、病、老”是每個人必須經過磨難。“順修為人，逆修為仙”，這是道家修煉的重點，周天，吐納都是人為的修練方法，這些都是低級的功夫，而真正達到上乘的通道只有“無為”才是返樸歸真，回歸自然的方法。
　　怎樣才能達到無為呢？“無”其實是“有”是人的欲識，只有將人的欲識化去，才能進入到“無”的範疇。進入到“無”的第一步必須要求修煉者拋棄世欲的孽根，真正做到“菩提本無樹，明鏡亦非台，原本無一物，何處惹塵埃。”只有認識到這一步，才能解脫“心識”上的束縛。練功就是練“心”，心的塵埃如何才能洗去，唯一的方法就是懺悔就是求得自身的解脫，是自我監促改過的有效方法，只有當你捫心自問，無愧於做一個真正的“人”時，你才能真正的體會做人也不是一件容易的事情，當你作到這一步時你自己也覺得心境會變得坦然而無所忌了，然後作手修煉，自可早入靜境的第一步。
　　以什麼方法入靜？如果按意守，導引又將落入“有為”的陷阱。只有當你的“心識”進入到寂然無物的境界時，你才會體驗和明白“無”的真實含意。“無”“有”如同陰陽，都是要變化的，有是無的外表，無是有的內含，有無既統一又對立，這就是物極必反的規律，可見我們的古賢們是多麼的偉大啊！然而這些真知灼見不知孕育著他們多少次的實踐啊。“無”並非是一點沒有，它只是“有”的對象，一但你進入到什麼都沒有的狀態，你才會體驗到有的存在價值，怎樣才能進入到“無”的境界，這是氣功界人士一直在研討的問題，“無”的要求很高，它不是一般修煉者能領悟得到的，它要求人的思維回到無為無欲的地步，回歸自然。是不是說人死了以後就叫做回歸自然呢？還不能這樣認為，為什麼呢？因為人一旦離開有物的世界，試問他又怎麼返回生存的地方呢，因此可以說一個人的死去，並不叫回歸自然。
　　回歸自然就是人的修為進入到高階段的一種表現形，前面不是講到“順修為人，逆修為仙”？順就是按部就班，按照生、長、老、病、死的自然規律，了結一個人在有物世界的里程。“逆”則是反其道而行之，從死病老長生回歸到人出生的原地，是不是真的能修到嬰兒時代呢？這個問題一時半載說不清楚，留待以後進行探討。
　　人的元神其實說是一個人的真嬰，它的人之精所產生的陰性物質，而這個陰性物質就是構成人之始的“神”，只有當這位“神”出現的時候，才是一個人修為達到“虛”的階段，一但你進入到這個階段的時候，人體潛在的功能就會發揮出它的作用。“忘我”對於修煉者來說是從靜邁進到“虛”的過渡階段，如何掌握和體驗？
　　一、拋棄世俗的觀念，不受“欲識”的干擾；
　　二、淨化自身的維，（包括潛意識），不追求功能的產生；
　　三、無形、無式、求其自然。
　　一個人只要能進入到這種地步，那麼他就能很快地體驗到“無”的樂趣，“無”非真“無”，“無到極處便有物”，而這物並非世欲之物，凡夫欲子豈可求。超凡脫欲本來就是古人告訴我們修煉的真言，然而有多少人能進入到這個境界中去呢！誰人悟“道”便是“仙”。