|
通才教育的人文空間 美國哈佛大學教授李歐梵
通才教育不僅是知識的積累，還事關學生的文化素養。 「通才」是指在現代社會中，如何做一個通達的人。
|
||
|
半年前，曾在本專欄中提到香港的一家別開生面的人文教育機構「禧文社」，以英語小班討論的方式，為中小學生提供一種「另類教育」，目的在於彌補一般學校填鴨式教育的不足。 據該社的負責人之一鄧文正博士告訴我：該文刊出後，曾有不少人查詢，經他詳細解釋該社宗旨（不是普通的英語補習班，也不保證學生補習後可以拿高分，而是輔助學生發展獨立思考的精神和開拓人文的知識領域）後，有的人裹足不前，但也有少數家長問他有沒有成人班。該社從來沒有成人教育的計劃，但兩位負責人在感動之餘毅然決定設立成人班，第一組（學生僅四人）已經開班。 聽到這個消息，我也甚感興奮，也印證了自己多年來的教學經驗：成人就業以後，才深感自己所受的人文教育之不足，所以才尋求再教育的機會。而最用心的往往是在事業上最成功的人士，當他（她）們當了主管以後，才發現自己除了職業上需要的實際知識以外，在其他方面一竅不通，甚至在雞尾酒會上也不知所安，頗為失態。 譬如最近頗引起爭論的話題：cloning（複製人）到底是怎麼一回事？對人類前途有何影響？在道德倫理層次上應該採取何種態度？ 另外一個學兄的例子是：如果你在外國或跨國公司做事，老板是美國人，卻偏偏會說幾句中文或對中華文化表示興趣，向你請教，甚至突如其來地問你一句﹕「唸過孫子兵法嗎？本公司的僱員將來必讀，以備和別家公司競爭之用！」 再舉一個我親自經驗的例子：一個選過我現代中國小說課的學生，多年後突然打電話給我說﹕「老師，沒想到你教過的魯迅小說竟然派上用場，我的老板是一個魯迅迷，講起『狂人日記』來頭頭是道，幸虧我在你班上讀過，才知道它說的並不只是心理學上恐懼狂(paranoia)的問題……」。 當時我剛到加州洛杉磯任教，班上約有近三十個清一色的台灣小留學生，我在第一堂就問他們：「魯迅是誰，你們知道嗎？」全班只有兩三個人舉手，後來我以此為題寫了一篇文章告誡這些學生的家長，他們最大的錯誤就是把子女送到美國，逼子女只說英文，只學電腦，對中國文化的基本知識都盡付闕如。 妙的是我在另外一班文學課上提到文藝復興（Renaissance），一位白人學生也舉手問：「文藝復興是甚麼﹖」美國年輕人對西方傳統也是知之者寥寥。
|
人文教育在西方淵源甚深，從古希臘到文藝復興一脈相承，繼之發揚光大，所以後來才有所謂「文藝復興人」（Renaissance Man）的理想，達文西是一個典型，文學、科學、藝術樣樣精通。其實，中國古代的教育也是以文武全材為理想。到了近世以後，才產生專業分科的教育，發展到了極致，就是成了「職業人」——只有專業知識，其他一竅不通。 所以，有些知名的大學，如哈佛和芝加哥，才設立通才教育（Liberal Education）的課程，每個學生必修。各校的課程設計方式不同，哈佛設有五組，課程五花八門﹔芝加哥大學則首創「經典名著」（The Great Books）的傳統，從柏拉圖到馬克思，每本書要精讀討論。後來哥倫比亞大學的狄百瑞教授（Wm. Theodore de Bary） 也開創東方文化的經典傳統課程，作為哥大的必修課。 據聞新加坡大學去年請了幾位哈佛院長和教授作顧問，為之設計通才教育的課程，但僅限於優秀班的學生。 香港中文大學年前也邀請了許倬雲教授設計通才教育課程，許教授親自告訴我：他特別強調科學和人文的關係，以訓練學生面對當代文明的危機。 我用「通才教育」一詞，而不用香港慣用的「通識教育」，因為我認為這不僅是知識的積累，而事關學生的文化素養。「通才」的意義不是十八般武藝樣樣皆通的技術問題，而是指在現代社會中如何做一個通達的人。 然而，對於通才教育課程，雖然校方苦心經營，學生卻無動於衷，只把它當作被迫不得不修的功課，修完才能畢業。即使名校如哈佛也不能免俗。 頗為弔詭的是：學生往往在成家立業後才知道自己不夠「通才」，但亡羊補牢，為時並不晚。 年前在香港認識一對財經界的年輕夫婦，二人在事業上皆卓然有成，卻再三問我可否自費來哈佛旁聽，另一對企業界的夫婦，二人都是公司經理，卻希望我在哈 佛開一個暑期班，不講經濟或投資問題，專談文學、藝術和電影，他們還說了一句﹕「越不談經濟越好，也越有人願意參加，因為在專業上我們都談厭了，需要的是一種更廣義的人文教育。」 我思之再三，還是沒有在美國實行，因為我覺得在香港就可以開創這種人文空間，「禧文社」的成人班，就是一個小小的開端。 （取自《亞洲週刊》2001 /9/ 9）
|
|