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楚簡《太一生水》研究結論述要

丁四新 (430072中國武漢 武漢大學人文學院哲學系)

 

 

通過對楚簡《太一生水》進行系統的研究和學術批評,我在分篇、學派性質和思想內容等幾個方面得出了新的看法。現將所得結論分述如下:

一、現在由14支竹簡組成的所謂《太一生水》篇,從思想內容和性質上來說本應該分作兩篇:第一篇由前8支竹簡構成,仍可命名為《太一生水》;第二篇由後6支竹簡構成,當更名為《天地名字》。其中第9號竹簡是否屬於後者,尚存疑問。

二、《太一生水》的「太一」,是此篇的中心概念,它既是宇宙的本根,亦是本體;它可能受到陰陽數術家和楚文化神學系統的深入影響,但作為哲學觀念的重新建構可能是由戰國中期的楚陰陽家完成的。沒有直接的文本可以表明「太一」即是道家之「道」,而《莊子·天下》有關「主之乙太一」之「太一」,此前人們對它的解釋也是頗不統一的。此篇與《老子》的思想區別是很明顯的,以其為《老子》的傳或老聃、關尹一派的著作,也頗為牽強。我認為《太一生水》是由多種思想和文化相融合的成果,但衡量諸種因素把它判定為陰陽家的作品乃最為可能,而屬於道家著作的可能性,尚在其次。

三、「水」是《太一生水》中的又一個重要概念,「太一生水」、「水反輔太一」和「太一藏于水」則是相關的三個重要觀念。從宇宙生成論的鏈條來看,「水」及其相關概念是此篇宇宙生成論思想與其他經典著作相區別的重要標誌之一。從「水反輔太一」等來看,「太一生水」之「生」,仍當解釋為「派生」較當,因為「太一」仍是具有獨立性質的實體。「太一藏于水」和「太一生水」這兩個命題在理解層次上有別,天地未生之「太一」、「水」和天地已生之後的「太一」、「水」的存在性質也是有別的,混淆二者,將無法準確地理解原文。「太一生水」,是一種先天的邏輯假定;「太一藏于水」,則是一種後天的經驗給定,「太一」作為生生的本原在經驗世界通過具體之「水」體現出來。

四、「反輔」和「相輔」是聯結雙方而生物的兩種運動方式。「反輔」屬先天地而生出天地者,聯結的雙方在作用上有主輔之分;而「相輔」屬於後天地生者,聯結的雙方是平等地發生作用的;聯繫「反輔」考慮,說明只有「太一」是超越於萬物且又主宰萬物的。另外,「太一生水」不屬於「反輔」、「相輔」中的任何一種,「水」的生成是由「太一」自身直接給予的。

五、「神明」,是另一個引起學者眾多爭論的概念。我認為衡之以古人的理解慣例及本文的哲學性質來看,把它理解為天地的功能和作用似更恰當一些。天地為其本體,神明為其功用。「神」者,申也;「明」者,萌也。「神明」,即天地生生之性,謂萬事萬物的開顯和生髮。

六、此篇除了「太一」的含義尚難已明確區分其性質外,其他概念可以說都是能夠經驗到的自然事物,並且從其「成歲而止」的宇宙生成論目的來說,它屬於自然哲學的著作是可以肯定的。同時也應該注意末簡殘文「君子知此之謂……」的內涵,它說明古代中國人知天道的興趣乃在於以理人道、人生。我疑心此篇尚有後續佚簡。

七、《天地名字》篇,以「天地名字」為全文的關紐,對先天和後天有兩種存在狀態的理解,並對中國大陸西北高、東南低的地勢現象進行了解釋。而這些解釋尤為特致而令人費解,成為學者們解讀的誤區和爭論的主要焦點。

八、此篇第1011121314號竹簡先後編連在一起是妥當的,不宜將第9號竹簡移至第14號竹簡之前或第13號竹簡之前。第9號竹簡應該單獨分編。從思想上來看,「天道貴弱」之「天道」,屬於應然世界,並非一客觀的「天道」,與《老子》的「天道」性質相同,且觀念完全吻合,我疑心它與《老子》丙組竹簡有非常緊密的關係。而第1014號竹簡的思想以「天地名字」為中心,幾乎都是客觀的描述和基於客觀的觀念而給出的解釋。它們屬於一個近乎客觀的世界。從這一角度來說,後5支竹簡與第9號竹簡可能不當共篇。

九、「道亦其字也,青昏其名」,是解讀此篇文意和思想最為關鍵的句子。目前大部分學者的解讀是建立在此篇與《太一生水》同篇,即後6支竹簡和前8支竹簡同篇的基礎之上,且以《老子》之本體論、本根論來理解它的。於是躍出上下文的制約和文本的解讀原則,而斷言「道」即「太一」,「其」指「太一」,「名字」即是指天氣、地土等,「青昏」釋讀為「請問」。我認為這種理解是不正確的。「其」乃指上文之「天地」,不是指「太一」。「青昏」讀如字,較當,而不讀為「清昏」。「青昏」是指天地未分的本原狀態,有昏暗、混沌和無序等義。「道」則表示天地已分的物事狀態,有條理、規律、明晰和有序等義。「青昏」是天地的本名,「道」是天地之字;名先字後,字因名起,「道亦其字也,青昏其名」,即是說昏暗、混沌(青昏)是天地未分的本然狀態(名),萬物成文而開顯(道)是天地已分的現實狀態(字)。

十、簡文認為以「道」(字)做事業者必須托之於「青昏」之名,方能一方面保證事業成功,另一方面保證性命長久。聖人亦複如是。由此可知,「青昏」正應當解釋為昏暗、混沌,「道」正應當解釋為條理、規律等義。而簡文「功成而身不傷」的兩得思想,與《老子》「功成身退」的主張也有差別。

十一、「天地名字並立」句,是此篇簡文的又一難於理解之處。學術界此前對這一句的解釋,要麼跳躍過去,要麼牽強歪曲。下句說「故過其方,不思相當」,可知上句「天地名字並立」是原因,而此二句是結果,後面「天不足於西北」至「不足於下者,有餘於上」則都是進一步的具體說明。蓋天說認為天地形勢本來是天平地齊,可現在的天形是西北薄、東南厚,地勢是西北高、東南地,如何解釋其成因?簡文說「故過其方,不思相當」,「方」猶「道」,包含「正」義,謂天地失其高卑、上下之性。既然如此,則打破了天平地齊的狀態,而呈現出地土上升、天氣下降的新形勢。但是,何以會出現「過其方」的結果?簡文說「天地名字並立」。此句是這一段簡文解釋的癥結所在。謂「名字」為天氣、地土乎,何以其「並立」竟能導致天地沉降、隆升而失均的結果?謂「名字」為太一(本體)、道號乎,何以其「並立」竟能導致天地沉降、隆升而失均的結果?故知把「名字」解釋為天氣、地土或太一等,都是錯誤的。我認為「立」者,建也。「天地名字並立」,是說天地的「青昏」之名與「道」之字的並建,它們共同規範、調整、主宰此在的世界:天地的生成萬物和天地的運動,是以「青昏」之無序和「道」之有序來規範自身、確定自身的。二者的對立運動,就造成了天地形勢的變化,而中國大陸天形西北薄、東南厚,地勢西北高、東南低的自然現象就在這種深沉的解釋中獲得了理論上的滿足。而因此此篇之「道」與《老子》之「道」有本質的區別。

十二、《天地名字》篇,當屬於道家著作。關於天地有混沌的本原,是南方道家常有的觀念。「以道從事必托其名,……故功成身不傷」的簡文,正體現了道家的特質。後文對天地上下形勢變化的描述和解釋,也有與《老子》相近的地方。不過從總體上來看,它與《老子》思想氣質的區別是頗為明顯的,它對於客觀性的強調,對於具有隱語性質的「青昏」和「道」這對矛盾在天地運動過程中的作用的突出,是它與《老子》明顯區別開來的兩個重要特徵。因而此篇不是老子、關尹一派的道家作品。